Distanciamento

Continue sentindo algo dentro de você que é o mesmo, não importa o que aconteça 

a seu redor. Quando alguém o insultar, concentre-se até que você apenas esteja 

ouvindo a outra pessoa, sem fazer nada, sem reagir, apenas ouvindo. Você está

sendo insultado. E quando alguém estiver elogiando você, faça o mesmo, apenas 

ouça. Insultos ou elogios, honra ou desonra, apenas ouça. O que está a seu 

redor ficará perturbado. Olhe para isso também, mas não tente mudar. Apenas

olhe, mantendo o seu centro, olhando a partir daí. Você terá um distanciamento 

que não será forçado, será espontâneo, natural. E uma vez que você tenha 

sentido esse distanciamento natural, nada poderá perturbá-lo.

Em uma aldeia onde o grande mestre zen Hakuin estava vivendo, uma moça ficou 

grávida. Seu pai a forçou a dizer quem era o pai da criança e, para evitar ser 

punida, ela disse a ele que era Hakuin.

O pai nada mais disse, mas, quando a criança nasceu, ele imediatamente levou o 

recém-nascido até Hakuin e o colocou na sua frente: "Parece que esta criança é 

seu filho", disse ele, e depois soltou todos os insultos e seu desprezo em

relação à desgraça que aquilo representava. 

Hakuin disse apenas: "É mesmo?", e tomou o bebê em seus braços. Aonde quer que 

ele fosse depois desse dia, levava sempre o bebê, envolto na manga de seu 

quimono. Nos dias chuvosos ou de tempestade ele saía para pedir leite nas casas 

vizinhas. Muitos de seus discípulos, acreditando que ele estava perdido,

voltaram-se contra ele e o abandonaram. E Hakuin não disse uma palavra sequer.

No meio tempo, a mãe descobriu que não conseguiria suportar a dor de estar 

separada de seu filho. Confessou, então, o nome do verdadeiro pai. Seu pai, ao 

ouvir isso, foi correndo até Hakuin e se curvou à sua frente, pedindo desculpas

seguidamente.

Hakuin disse apenas: "É mesmo?", e devolveu-lhe a criança.

Para as pessoas comuns, aquilo que os outros falam significa muito, porque elas 

não possuem nada que lhes seja próprio. Não importa o que pensam ser, não 

passam de opiniões de outras pessoas. Alguém disse: você é bonito. Alguém

disse: você é inteligente. E a pessoa vai colecionando todas essas opiniões.

Por isso está sempre com medo e não deve se comportar de uma determinada 

maneira, pois poderia perder sua reputação, sua respeitabilidade. Está sempre 

com medo da opinião pública, do que os outros vão dizer, porque tudo que sabe

sobre si mesma é aquilo que os outros lhe disseram. Se as pessoas mudarem de 

idéia, o deixarão nu. Então ele não saberá quem é, se é feio, bonito, 

inteligente, tolo. Não tem a menor idéia do que é seu próprio ser - depende da 

opinião dos outros.

Mas aquele que medita não precisa da opinião dos outros. Ele conhece a si 

mesmo, não importa o que os outros dizem. Mesmo que o mundo inteiro diga algo 

que vá contra sua própria experiência, ele simplesmente irá rir. No limite, 

essa pode ser a única resposta. Mas ele não irá tomar nenhuma atitude para 

mudar a opinião das pessoas. Quem são elas? Elas não se conhecem, mas ainda 

assim tentam rotulá-lo. Ele irá rejeitar os rótulos.

Dirá, simplesmente: "Eu sou aquilo que sou, e é isto que serei."

OSHO